La guérison du trauma complexe ne passe pas seulement par la parole, elle passe par le corps. Lorsque l’anxiété monte ou que la dissociation s’installe, il est crucial d’avoir des outils concrets pour réguler votre système nerveux.

Je mets à votre disposition ces deux ressources complémentaires, piliers de la pratique TIST et de la Régulation Somatique :

1. Le Protocole de Défusionnement (Unblending) : Un guide étape par étape pour vous séparer doucement de l’intensité émotionnelle d’une part activée. Ce processus vous permet de rassurer la part blessée sans être submergé par elle.
2. La Boîte à Outils de Défusionnement : Une liste de techniques pratiques (ancrage, respiration, mouvement) pour revenir dans votre « Fenêtre de Tolérance ».

Ces fiches sont conçues pour être utilisées en autonomie entre nos séances, pour renforcer votre capacité d’auto-apaisement et de résilience.

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Avez-vous déjà eu l’impression de « devenir » quelqu’un d’autre sous le coup du stress ?
Ou de ressentir une émotion si vaste qu’elle vous anéantit ? Dans le modèle TIST et l’IFS, on appelle cela la Fusion (ou Blending).

La fusion se produit lorsqu’une part de survie ou une part blessée « détourne » votre système nerveux.
Vous perdez le contact avec votre « Soi » adulte et observez le monde à travers les lunettes du trauma passé.

Cette fiche pratique vous aide à repérer les signaux subtils et évidents de la fusion :

• Signes Somatiques : Tensions, changements de rythme cardiaque, posture, anesthésie corporelle.
• Signes Cognitifs : Pensées en boucle, vision tunnel, croyances négatives absolues (« Je suis nul », « Personne ne m’aimera »).

Reconnaître que vous êtes mélangé est l’étape cruciale pour pouvoir ensuite vous « démélanger » et retrouver votre calme.

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Encore aujourd’hui, je reçois sur un autre réseau social bien connu, une demande d’ami sans aucun contexte, d’un homme (présent sur un groupe de praticien·nes en Hypnose, lui aussi bien connu, d’où proviennent une vaste majorité de ces demandes “cheloues”).
C’est un peu toujours les mêmes, celui-ci se présente sur son profil comme proposant – attention attention drum rolls – un “accompagnement immersif sur mesure pour femmes atypiques et audacieuses en transition de vie”. Lui il précise même “deuil ou rupture”.

Le “décodeur à bullshit pseudo-thérapeutique”, couplé au “décodeur à bullshit de mecs chelous” est sans appel lorsqu’il traduit:
“Je suis un homme qui cible des femmes vulnérables, dans un moment de fragilité accrue, pour se positionner en guide/sachant/mentor sous couvert de bienveillance.”

En plus je trouve qu’on manque cruellement de mecs qui expliquent aux femmes ce qu’elles vivent, ce qu’elles sont, et comment elles devraient s’y prendre pour aller mieux. (/s)

Blague à part, on en parle de ce phénomène ? Ces hommes qui, n’ayant pas pu activer d’autres leviers de domination (statut, pouvoir, séduction frontale…), viennent se recycler tranquillou dans les milieux psy, bien-être, coaching, avec un vernis de langage thérapeutique-ascendant-féministe-inclusif, pour se faire passer pour “safe” ?
Une voie royale pour venir chasser dans un vivier de personnes souvent en détresse, en quête parfois presque désespérée d’un mieux-être, et donc particulièrement sensibles à ce type de discours.
C’est une prédation feutrée, enveloppante, aux gestes lents et à la voix douce, qui comme d’hab ne dit pas son nom.

Les rapports de genre structurent depuis longtemps les milieux de la psychologie et du bien-être. Historiquement, la figure du thérapeute est masculine, face à des patientes féminines, dont la parole est interprétée sous un prisme patriarcal… et PAF, ça fait des hystériques.

Aujourd’hui, les choses font mine d’avoir évolué. En 2022, la France comptait 84 007 psychologues, dont près de 86% sont des femmes (ADELI / DREES). Côté coaching, même tendance : 72% des coachs professionnel·les sont des femmes selon la SFCoach. Les infirmier·ères, y compris en psychiatrie, sont à 86,6 % des femmes.
Les psychomotricien·nes (90 % ) et ergothérapeutes (≈86 % ) présentent des proportions similaires. Plus largement, le secteur du bien-être (massages, soins corporels, relaxation) est décrit comme « extrêmement féminin ».
Une infographie de 2014 montrait qu’il comptait pas moins de 98 % de femmes parmi ses employé·es. Et si on zoome sur les reconversions, post-covid oblige, c’est une vague entière de femmes qui ont quitté des métiers précaires ou épuisants pour se former dans le “care”, le soin, le bien-être, la relation d’aide. En 2021, Pôle emploi observait une augmentation marquée des inscriptions aux formations en santé mentale, développement personnel et bien-être, en grande majorité féminines.

Ce n’est pas qu’une anecdote, c’est une dynamique. Les travailleuses du bien-être et de la santé mentale en France (psychologie, paramédical, développement personnel, etc.) sont donc très majoritairement… des femmes.

Malgré cela, parmi les figures visibles, les praticiens “stars”, formateurs vedettes, et autres gourous du coaching sont bien souvent… des hommes. Ils parlent bien, présentent bien, et peuvent jouir d’une autorité disproportionnée sur un public essentiellement féminin.

Pour illustrer concrètement ces dynamiques, on peut comparer quelques figures connues du bien-être et de la santé psychologique en France, et observer leur traitement médiatique. Des personnalités comme Boris Cyrulnik, Christophe André ou Fabrice Midal sont devenues de véritables références médiatiques.
Boris Cyrulnik (neuropsychiatre) est ainsi régulièrement sollicité par les pouvoirs publics (il a présidé une commission gouvernementale sur la petite enfance) et par les médias pour commenter divers enjeux psychologiques. Sa parole bénéficie d’un fort crédit et d’une large diffusion.
De même, Christophe André (psychiatre) est invité sur les plateaux pour parler de méditation, de bonheur, etc., et il a vendu des centaines de milliers de livres. Ces hommes sont présentés comme des experts sages et bienveillants, leurs propos sont relayés avec sérieux, avec des tribunes régulières, un statut d’auteur à succès et un capital de confiance élevé auprès du public.

Des expertes et auteures existent évidemment, mais leur reconnaissance médiatique est plus confidentielle. Par exemple, la psychologue Jeanne Siaud-Facchin, spécialiste des enfants à haut potentiel, jouit d’une solide réputation professionnelle et a publié des ouvrages grand public. Cependant, elle est moins fréquemment invitée dans les médias généralistes que ne le sont ses confrères masculins sur d’autres sujets de psychologie.
De même, la pédopsychiatre Muriel Salmona, très engagée sur la question des violences sexuelles et du trauma, est connue dans le milieu militant et scientifique ; toutefois sa visibilité télé/radio demeure limitée à des contextes spécialisés ou associatifs, bien loin de la notoriété d’un Cyrulnik.
On peut citer également Isabelle Filliozat, pionnière de l’éducation bienveillante : ses livres se vendent bien, mais elle intervient surtout dans des cercles dédiés (conférences parentales, médias parentaux) et n’a pas la même aura grand public qu’un Christophe André par exemple.

Quand des femmes accèdent à une certaine visibilité, elles sont souvent cantonnées à un registre précis (souvent lié aux femmes ou à la famille), ou font l’objet d’un certain scepticisme ou d’une sexualisation. Leur expertise est parfois reléguée au second plan au profit de leur récit personnel ou d’une image plus émotionnelle, là où les hommes “gourous” du développement personnel sont décrits comme des mentors charismatiques, des entrepreneurs à succès ou des intellectuels humanistes (et leurs éventuelles “frasques” ou controverses sont relativisées par leur statut d’autorité).
Ce double standard se remarque dans la presse people ou les portraits médiatiques : un homme sera “expert”, une femme sera “blogueuse”, “influenceuse” ou “ancienne miss reconvertie”.

Ainsi, la crédibilité accordée d’emblée diffère: on a d’un côté des femmes soignantes, de l’autre, des hommes prophètes.

En parallèle, ce sont aussi majoritairement des femmes qui consultent. En 2022, elles ont pris plus de 78 % des rendez-vous chez les psychologues via Doctolib . Ce chiffre grimpe à 76 % chez les 18-24 ans .
Cette surreprésentation féminine dans les consultations reflète une réalité sociale : les femmes assument souvent la charge émotionnelle de leur entourage. Elles consultent non seulement pour elles-mêmes, mais aussi en raison du refus de leurs compagnons, pères ou frères de chercher de l’aide. Elles assument le rôle de psy de leur mec, de leur père, de leur frère…

La répartition des responsabilités familiales demeure très inégalitaire : 54 % des Françaises déclarent prendre majoritairement en charge les tâches ménagères du foyer, contre seulement 7 % des hommes . D’après un baromètre de 2023, les personnes en souffrance psychique citent le plus souvent une charge mentale trop lourde comme cause de leur mal-être (64 % des sondés). Ce surplus de stress chronique peut entraîner épuisement, irritabilité, anxiété et symptômes dépressifs. En outre, la difficulté à concilier vie professionnelle et vie familiale reste source de tension : les normes sociales valorisent à la fois la réussite au travail et l’investissement maternel, imposant aux femmes une pression de performance dans tous les domaines de vie. Cette double contrainte engendre un sentiment de culpabilité ou d’insatisfaction (par exemple le “syndrome de la mauvaise mère” chez certaines actives).

Les violences faites aux femmes constituent un facteur extrême mais malheureusement fréquent de mal-être psychologique. En France, les dernières enquêtes révèlent des chiffres alarmants. Au sein du couple, on estime qu’en 2022 environ 373 000 femmes de 18 ans et plus ont subi des violences physiques, sexuelles et/ou psychologiques de la part de leur conjoint ou ex-conjoint. En dehors du cercle conjugal, les violences sexistes et sexuelles sont tout aussi répandues : en 2022, 230 000 femmes ont été victimes de viol, tentative de viol ou agression sexuelle, or ce chiffre est une estimation minimale, car seule une minorité de victimes porte plainte (enquête 2023 : seulement 6 % des femmes victimes d’agression sexuelle ont déposé plainte). L’ampleur réelle du phénomène reste donc largement sous-estimée. Les conséquences psychiques de ces violences sont dévastatrices.

La période autour de la maternité (grossesse et surtout post-partum) est un moment délicat pour la santé psychique de nombreuses mères qui font face à un choc hormonal, à la fatigue et à de nouvelles responsabilités intenses qui peuvent engendrer des troubles dépressifs ou anxieux. On parle de dépression post-partum (DPP) lorsque des symptômes dépressifs significatifs apparaissent dans les semaines ou mois suivant l’accouchement. Selon l’Enquête Nationale Périnatale 2021, la prévalence de la dépression du post-partum à 2 mois après l’accouchement est estimée à 16,7 % en France. Autrement dit, environ une mère sur six souffre d’une dépression post-natale dans les premières semaines de bébé. Ce trouble se manifeste par une profonde tristesse, un épuisement, un sentiment d’incompétence maternelle, voire des idées noires.

Les inégalités de genre dans le monde du travail et la précarité économique constituent un autre volet explicatif du mal-être des femmes. En 2023, dans le secteur privé, le revenu salarial moyen des femmes est inférieur de 22,2 % à celui des hommes . À poste et temps de travail équivalents, l’écart se réduit mais demeure réel (environ 4 % de salaire net en moins pour les femmes).

Selon une enquête menée par l’IFOP pour la plateforme Let’s Tolk en novembre 2024, 57 % des hommes interrogés déclarent avoir vécu un trouble psychique au cours de leur vie. Cependant, seulement 62 % de ces 57% ont consulté un professionnel de santé mentale. Les normes sociales associées à la virilité dissuadent les hommes d’exprimer leur vulnérabilité. Vincent Lapierre, directeur du Centre de prévention du suicide à Paris, souligne que “la virilité, ce mélange de fierté et de compétition, va à l’encontre de l’expression de sa vulnérabilité, de ses angoisses”.

On pourrait presque dire que les femmes consultent à cause des hommes de leur vie qui refusent de le faire.

Ainsi, les femmes portent la double casquette de soignantes et de patientes, souvent sans reconnaissance ni soutien adéquat. À la maison, les femmes font le travail psychique pour deux, tandis qu’à l’extérieur, certains hommes s’autorisent à “aider” les femmes… mais uniquement quand ça les place en position d’autorité, de guide, d’homme qui sait.

On retrouve ici ce que j’appelle le paradoxe de la cuisine : dans l’espace domestique, la tradition patriarcale aime a rappeler que “la place dela femme est à la la cuisine”, néanmoins, dès qu’il s’agit de prestige, de reconnaissance, de projecteurs, ce sont les hommes qu’on retrouve derrière les fourneaux étoilés.

Et c’est pareil dans le champ du soin. Même dans les espaces où ils nous avaient confinées, jugés secondaires, les hommes réapparaissent dès qu’un peu de lumière ou de pouvoir est en jeu, ils investissent, recentrent, redéfinissent, jusqu’à s’imposer comme figures incontournables de ces lieux qu’ils avaient eux-mêmes méprisés.

Cette configuration (un homme en position de sachant face à des femmes en recherche d’aide) reproduit un schéma de pouvoir familier. Des études montrent que lorsque des abus surviennent en psychothérapie, ils impliquent très majoritairement un thérapeute homme et une patiente femme. Par exemple, une enquête australienne sur 40 femmes ayant subi des abus sexuels en thérapie a révélé que 90% des agresseurs étaient des praticiens de sexe masculin, souvent des thérapeutes seniors très qualifiés et charismatiques. Ce constat suggère un problème systémique : le statut conféré aux hommes dans la relation d’aide peut faciliter des abus de pouvoir, en écho aux inégalités de genre de la société en général. Comme le souligne l’auteure de cette étude, la culture professionnelle reflète les problèmes fondamentaux des rapports de genre de la société globale, et un changement culturel nécessiterait une meilleure éducation aux questions de pouvoir et de politique sexuelle pour y remédier.

L’histoire même des pratiques psychothérapeutiques a longtemps été traversée par une culture de la suspicion envers les victimes de violences sexuelles, et la psychanalyse freudienne en constitue l’un des exemples les plus structurants. À l’origine, Freud émet l’hypothèse d’un lien entre symptômes hystériques et violences sexuelles subies (théorie de la séduction), avant de se rétracter, considérant finalement que ces récits d’abus seraient des fantasmes inconscients relevant du complexe d’Œdipe. Ce retournement – à la fois théorique, stratégique et politique – marque un moment de bascule fondamental dans l’histoire de la clinique occidentale : la réalité des violences sexuelles devient symbolisée, réinterprétée, mise à distance. Dès lors, la parole des femmes et des enfants est systématiquement questionnée, analysée, filtrée à travers une grille de lecture qui peut occulter, voire invalider leur expérience traumatique.

Des autrices comme Florence Rush ou Jeffrey Masson ont documenté l’impact dévastateur de ce virage sur la manière dont les récits de violences sexuelles ont été accueillis au XXe siècle dans les milieux psy. Dans The Freudian Cover-Up (1980), Rush décrit comment la psychanalyse a participé à une culture du silence sur l’inceste, en transformant des agressions en fantasmes infantiles. Jeffrey Masson, dans The Assault on Truth (1984), accuse Freud d’avoir cédé à la pression sociale et professionnelle en abandonnant la reconnaissance des traumas sexuels réels. Ces critiques mettent en lumière une structure patriarcale dans la pensée psychanalytique, où le discours du maître prime sur le vécu du sujet.

Encore aujourd’hui, de nombreux témoignages de patientes rapportent des expériences cliniques où leurs récits de violences ont été minimisés, sexualisés ou interprétés de manière symbolique plutôt que reconnus comme des événements traumatiques concrets. Des recherches en psychotraumatologie (van der Kolk, 2015 ; Salmona, 2020) montrent que le non-reconnaissance du trauma constitue en soi un facteur aggravant, prolongeant les effets de dissociation, de honte et de désorganisation psychique.

Ce désalignement entre certains cadres théoriques dominants et la réalité des violences sexuelles vécues crée un terreau fertile pour les abus. Lorsqu’une discipline érige en dogme l’idée que la mémoire est trompeuse, que la parole est suspecte, ou que l’agression n’est jamais tout à fait ce qu’elle semble être, elle ouvre la voie à des postures d’autorité excessives, où le praticien détient seul les clés de lecture du psychisme de l’autre. Ce déséquilibre peut glisser insidieusement vers l’emprise, la dépossession de soi, ou même l’exploitation sexuelle, en particulier dans les contextes où la vulnérabilité est forte et la frontière entre accompagnement et domination mal balisée.

Ce cadre théorique, historiquement aveugle à la dimension structurelle des violences de genre, reste encore largement influent dans les milieux de la psychanalyse, mais aussi dans certaines pratiques de coaching ou de “développement personnel” qui en reprennent, parfois inconsciemment, les schémas implicites : valorisation du charisme du praticien, méfiance vis-à-vis de la parole brute du sujet, interprétation des affects féminins comme “excessifs” ou “irrationnels”. C’est précisément dans ces zones grises entre savoir et pouvoir, entre guidance et emprise, que peuvent s’insinuer les formes contemporaines de prédation “à la voix douce” décrites dans cet article. Autrement dit, l’héritage épistémologique de la psychanalyse classique continue de résonner dans les nouvelles figures du “thérapeute éveillé”, du “coach à l’écoute”, du “mentor en conscience”… avec des effets parfois tout aussi délétères.

Sur la scène internationale, l’essor du marché du bien-être et du développement personnel (estimé à plus de 11 milliards de dollars dans le monde ces dernières années ) s’est largement appuyé sur une cible féminine, incitant certains hommes à se positionner comme « guides » dans ce secteur florissant.

Plusieurs scandales retentissants ont d’ailleurs mis en lumière l’emprise que pouvaient exercer des hommes gourous sur leurs adeptes féminines.

Le mouvement NXIVM aux États-Unis en est un exemple extrême : sous couvert de coaching entrepreneurial et d’épanouissement personnel, son dirigeant Keith Raniere avait établi un véritable système d’esclavage sexuel de ses disciples, majoritairement des femmes, avant d’être condamné en 2020.

De même, le milieu du yoga occidental a dû affronter son #MeToo : depuis les années 1990, une série de scandales impliquant des hommes puissants de la communauté yoga (Swami Satchidananda, Bikram Choudhury, Pattabhi Jois, etc.) ont révélé des décennies d’abus sexuels sur des élèves, tolérés sous couvert de dévotion.

En France, l’actualité récente a également illustré ce phénomène avec l’affaire du gourou de yoga tantrique Grégorian Bivolaru : ce « maître » d’envergure internationale a été arrêté à Paris en 2023, soupçonné d’avoir endoctriné des adeptes pour exploitation sexuelle, une affaire impliquant des accusations de viol, de traite d’êtres humains et d’abus de faiblesse en bande organisée.

En juin 2009, un psychiatre niçois a été mis en examen pour viols et agressions sexuelles sur plusieurs patientes, qu’il aurait abusées sous hypnose lors de consultations. Il leur aurait fait croire que certains actes faisaient partie du processus thérapeutique, usant de son autorité médicale pour installer une emprise.

Elysée Adé, se présentant comme maître de kung-fu et thérapeute sans diplôme reconnu, a été condamné en 2022 pour abus de faiblesse et agressions sexuelles. Il imposait à ses adeptes des pratiques sexuelles coercitives, notamment des séances de masturbation et des rapports imposés, sous couvert de développement personnel et spirituel. Il a été condamné à 30 mois de prison, dont 10 mois fermes, et interdit d’exercer toute activité thérapeutique ou commerciale liée à l’accompagnement personnel.

En mars 2021, Cyril Z., qui se présentait comme hypnothérapeute, a été mis en examen pour viols et agressions sexuelles sur au moins 17 femmes, qu’il aurait droguées au Zolpidem avant de les abuser, parfois en les filmant à leur insu.

En avril 2024, un psychiatre de 72 ans, exerçant à Paris a été accusé par plusieurs patientes d’agressions sexuelles lors de séances d’hypnose.

Entre 2016 et 2019, un psychiatre francilien est accusé de viols sur une patiente vulnérable, sous couvert de “câlinothérapie”, une pratique non reconnue médicalement. Profitant d’un transfert affectif, il aurait instauré une relation d’emprise progressive, jusqu’à des rapports sexuels imposés dans le cadre du suivi.

Enfin, Gérard Miller, psychanalyste et figure médiatique en France, a été accusé en 2023 de viol et d’agressions sexuelles par plusieurs femmes. Les faits allégués remontent à plusieurs années et concernent des patientes ou des collaboratrices. L’affaire est en cours d’instruction, et M. Miller conteste les accusations portées contre lui.

Cette liste d’affaires, hélas non exhaustive, ne rapporte que des faits qui ont été médiatisés. Parce que le plus souvent, ça ne sort pas. D’une part parce que les conséquences sont encore trop lourdes pour les victimes qui osent parler, (oui, même aujourd’hui, en 2025 post #metoo); d’autre part parce que lorsque la parole s’exprime, les choses sont gérées, le plus souvent, en interne.

Dans les formations, les stages, les retraites, ces lieux supposés être dédiés à l’écoute, à la croissance, à la bienveillance. Là où la réputation du centre, la cohésion de l’équipe pédagogique, le prestige du formateur “ancien”, pèse dans la balance, et amène à rechercher un “compromis”, trop souvent au détriment des victimes et à l’avantage de celui qui a profité de la situation.

Je vous parle de ce que j’ai vu de mes yeux, dans l’un des centres de formation en Hypnose les plus reconnus au niveau international, ou un formateur ayant été écarté après des signalements de comportements déplacés est pourtant revenu, en toute décontraction, dans les locaux, de façon informelle, boire son café et plaisanter avec des membres -femmes!- de l’équipe formatrice. Et nous autres, élèves, dont certain·es étaient au courant des faits, avons pu nous demander exactement quel message nous étions supposé·es recevoir face à ça. Même signalé, il reste légitime, il reste bienvenu.

Autre exemple, dans ce même centre : un élève plus âgé, déjà connu pour mettre mal à l’aise plusieurs participantes, imposait des contacts physiques non sollicités à répétition. “Câlins” non demandés, rapprochements inappropriés, déplacements de la frontière du consentement — dans l’espace public, devant tout le monde. Et personne, du côté de l’équipe pédagogique, ne posait de limite.

Ce sont ces non-dits, ces silences organisés, ces petits arrangements internes qui permettent aux dynamiques de prédation de s’installer dans des lieux où l’on prétend pourtant “travailler l’humain”. La question n’est pas celle de quelques “cas isolés”. Elle est systémique. Et elle interroge ce que le champ de la relation d’aide est prêt à taire pour maintenir sa vitrine.

Les prédateurs « bien‑être » ne débarquent pas en terrain neutre : une partie significative de leur public potentiel a déjà connu des violences sexuelles ou physiques. Or une première agression ouvre la voie à ce qu’on appelle la revictimisation, c’est à dire le fait d’être agressé·e de nouveau plus tard.

Une méta‑analyse portant sur 80 études et plus de 12 000 survivant·es d’abus sexuels dans l’enfance montre qu’en moyenne 47,9 % d’entre eux/elles subissent au moins une autre agression sexuelle ultérieure – soit quasiment une personne sur deux !

D’autres travaux de référence (Arata, 2002) estiment que les victimes d’abus sexuels infantiles présentent 2 à 3 fois plus de probabilités d’être agressées à l’âge adulte qu’une population sans antécédent.

Certains ressorts psycho-traumatologiques favorisant la revictimisation sont bien connus dans les milieux psycho-éduqués: Un historique d’abus augmente la soif de validation (« Je veux enfin qu’on me voie/me comprenne »), un lien dissociatif ou une faible reconnaissance du risque ralentit la mise en place de limites, enfin, la honte réduit la probabilité de dénonciation.

Un filon en or pour les prédateurs en tous genres, mais aussi un “marché captif”, où l’on vend des formations, des accompagnements, des retraites, et autres programmes hautement lucratifs, avec en bonus un accès privilégié à l’intimité, tant physique que psychique, d’individus vulnérables.

Le trauma devient un marché, et la prédation est non seulement sexuelle mais aussi matérielle.

Il convient de souligner que ce mécanisme de prédation émotionnelle n’est pas qu’une vue de l’esprit, mais un phénomène documenté par les instances officielles.

En France, les dérives sectaires à visée « psy » ou bien-être ont pris une ampleur considérable : 40% des signalements pour dérives sectaires reçus par la MIVILUDES en 2020 concernaient le domaine de la santé et du bien-être , ce qui en fait le secteur le plus représenté. Plus récemment, la part de ces signalements liés aux pseudo-thérapies tourne toujours autour d’un tiers des cas annuels .

Derrière ces chiffres, on retrouve des centaines de situations de dépendance psychologique, souvent au préjudice de personnes vulnérables. La loi française a d’ailleurs intégré cette réalité en réprimant le « manquement à la vulnérabilité » : le délit d’abus de faiblesse (Article 223-15-2 du Code pénal) vise précisément l’exploitation frauduleuse de l’état de faiblesse d’une personne sous emprise.

C’est sous cette qualification que sont poursuivis de nombreux gourous et faux thérapeutes, y compris dans l’affaire du yoga tantrique mentionnée plus haut. Cette reconnaissance juridique souligne que la prédation par emprise mentale est désormais identifiée comme une forme de violence à part entière, même si elle ne laisse pas de traces physiques immédiates.

Un aspect troublant du phénomène évoqué est la manière dont des logiques traditionnelles de domination masculine se transposent dans un registre en apparence bienveillant et progressiste. Autrement dit, le pouvoir patriarcal sait se « recycler » : privés de leurs leviers classiques (statut hiérarchique, financier, force physique, etc.), certains hommes investissent le rôle du sauveur empathique pour exercer une influence sur les femmes.

On peut analyser cette posture en la rapprochant du concept de sexisme bienveillant théorisé en psychologie sociale. Le sexisme bienveillant désigne “une attitude sexiste implicite, teintée de chevalerie, qui a l’apparence de l’anodin et semble même positive”. Dans le contexte qui nous intéresse, le thérapeute/coach masculin “safe” prétend valoriser la femme (il vante son courage, la fait sentir vue, perçue, dans ses pécificités, lui promet une révélation de son potentiel, etc.), mais il la place simultanément en situation de dépendance vis-à-vis de lui, seul détenteur du savoir pour la « guider vers le mieux-être », quand il ne la pathologise pas franchement.

Les outils de prédation déployés dans ces milieux pseudo-thérapeutiques peuvent être très élaborés. La relation d’aide est totalement instrumentalisée: l’usage du “vernis thérapeutique” donne au prédateur une crédibilité initiale : “diplômes” et certifications parfois ésotériques, jargon psychologique, références à des approches exotiques (énergie, chamanisme, etc.) le font passer pour un professionnel légitime et inoffensif.

On observe également chez ces praticiens un usage calculé des termes féministes ou thérapeutiques à la mode.

Des militant·e·s ont mis en garde contre ce profil du “féministe performatif” : “Méfiez-vous des hommes qui utilisent le langage de la justice sociale pour vous manipuler”.

L’agresseur potentiel peut se dire déconstruit et respectueux, ce sont autant de codes de bienveillance qu’il instrumentalise pour gagner la confiance. Cette récupération du langage progressiste est particulièrement perverse, car elle brouille les repères de la victime qui y voit initialement un gage de sûreté (“il comprend les femmes, il est différent des autres hommes dominants”).

On retrouve là ce “terrifiant hybride de masculinité toxique et de féminisme” dénoncé par certaines auteures , où l’oppresseur avance masqué en allié des femmes.

Les métiers de l’accompagnement confèrent, qu’on le veuille ou non, un déséquilibre de pouvoir dans la relation. Et c’est précisément dans ces interstices de pouvoir non clairement nommés ou définis que s’installent certaines des dérives les plus insidieuses.
Les femmes ne se font pas piéger parce qu’elles sont naïves ou faibles. Elles se font piéger parce que ça ne ressemble pas à un piège. Parce que ça arrive dans cette fameuse zone grise, là où les intentions sont floues, les signaux ambigus, la posture flattée. Parce qu’on doute – surtout quand on a déjà été brisée. On se dit : et si c’était moi qui exagérais ? Et si je gâchais une relation précieuse ?
Ce doute-là, les prédateurs le connaissent. Et ils s’y faufilent.
C’est pour ça qu’il faut continuer à ouvrir ces conversations, même inconfortables. Dans les milieux du soin, du bien-être, de la santé mentale, on ne peut pas se contenter de bonnes intentions. Il faut penser et repenser les cadres, les dynamiques, les asymétries.
Il faut nommer les zones grises, interroger les bénéfices secondaires des postures d’écoute ou de savoir, débusquer ce qui, parfois, se rejoue malgré nous.
Cette réflexion existe déjà dans certains cercles féministes, décoloniaux, queer, antivalidistes. Mais elle doit devenir centrale. Créer des espaces réellement safe, c’est un processus actif, jamais acquis.

Ça demande d’apprendre à se regarder en face, entre praticien·nes, sans complaisance. Ça demande de politiser nos pratiques. Et de se rappeler que là où il y a un pouvoir il y a aussi une responsabilité. Immense.

© Lola Sliwinski – Apr 2025

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Traduction: “Vous avez déjà réfléchi à la façon dont la culture de la thérapie libérale empêche l’action collective en transformant la santé mentale en une question purement individuelle ?” Image: Reddit

La santé mentale est souvent abordée comme une question individuelle, un problème personnel à régler par l’introspection et les soins psychologiques.
Pourtant, elle est indissociable des structures politiques, économiques et sociales qui façonnent nos vies.
La souffrance psychique n’est pas seulement une expérience interne ; elle est en grande partie une réaction à des conditions d’existence injustes, inégalitaires et oppressives.

Dans une société où la flexibilité et l’adaptation sont devenues des injonctions, la santé mentale est souvent abordée sous l’angle de la responsabilisation personnelle : il faudrait apprendre à “gérer son stress”, à “renforcer sa résilience”, à “travailler sur soi”.

Mais jusqu’à quel point cet appel à l’adaptation ne constitue-t-il pas une forme d’accommodation à un monde fondamentalement dysfonctionnel ?

Dissonance cognitive et hypernormalisation : une santé mentale sous pression

La dissonance cognitive, concept introduit par Leon Festinger en 1957, désigne la tension, le malaise interne ressenti lorsqu’un individu est confronté à des réalités, des croyances ou des valeurs contradictoires. Un exemple peut être le malaise que peuvent ressentir certains consommateurs de viande en visionnant des images de mise à mort de bétail, ou de séparation d’un veau et de sa mère.
Dans nos sociétés contemporaines, cette dissonance est exacerbée par des structures économiques et politiques qui imposent des normes de vie contraires aux besoins humains fondamentaux.

Ce phénomène se retrouve notamment dans la façon dont le capitalisme impose un mode de vie hyper-productif, tout en promouvant un idéal de bien-être et d’épanouissement personnel, créant une double contrainte : il faut être performant, rentable et compétitif, tout en étant en quête d’équilibre et de sérénité. Cette injonction paradoxale est au cœur des souffrances psychiques modernes.

C’est dans ce contexte que le concept d’hypernormalisation, développé par Alexeï Iourtchak dans ses études sur l’URSS et popularisé par Adam Curtis dans son documentaire HyperNormalisation (2016), prends son sens: il décrit comment les élites politiques et économiques créent une réalité simplifiée et artificielle pour maintenir un contrôle sur la population, alors même que tout le monde sait que ce système est absurde ou mensonger.
Ainsi, les individus perçoivent instinctivement que le système est dysfonctionnel et artificiel, mais continuent de l’alimenter, malgré un malaise croissant, faute d’alternatives perçues.

Dans le domaine de la santé mentale, cela se traduit par une pression constante sur les individus pour s’adapter à un monde qui ne fonctionne pas, plutôt que de remettre en question les structures qui génèrent la souffrance. Comme l’explique la psychiatre palestinienne Samah Jabr, la souffrance psychique des peuples opprimés ne peut être comprise uniquement en termes cliniques, mais doit être envisagée comme une réponse rationnelle à un environnement injuste (dans: Beyond the Frontlines: Tales of Resistance and Resilience in Palestine).

Ainsi, lorsqu’une personne ressent un mal-être lié à des conditions de travail précaires, au coût exorbitant du logement ou à un système économique inégalitaire, la réponse dominante ne sera pas de questionner ces structures, mais de l’inviter à développer sa “résilience”.
On individualise alors une souffrance pourtant politique et systémique.

Capitalisme, uniformisation et marginalisation de la diversité humaine : une fabrique à handicaps artificiels

Le capitalisme contemporain repose sur un principe fondamental : l’optimisation de la productivité et de la consommation de masse. Pour atteindre cet objectif, il impose des normes de vie standardisées, façonnées autour d’un idéal de rentabilité et de conformité.
Tout ce qui échappe à cette norme devient un problème à corriger, une “déviance” à médicaliser ou à marginaliser.

C’est ainsi que des différences pourtant naturelles et nécessaires au bon fonctionnement des sociétés humaines deviennent des handicaps artificiels. Par exemple :

• La neurodiversité : Le modèle capitaliste valorise une concentration linéaire et une capacité à fonctionner selon des rythmes rigides (8h-17h, productivité continue). Les personnes autistes, TDAH ou autrement neurodivergentes, dont les besoins et modes de fonctionnement sont différents mais souvent porteurs de créativité et d’innovation, sont considérées comme “inadaptées” au marché du travail tel qu’il est conçu. Pourtant, dans d’autres modèles de société, ces mêmes caractéristiques seraient valorisées, par et pour ce qu’elles apportent de complémentaire, de nécéssaire.

• Les gauchers : Historiquement, ils représentent environ 10 à 13 % de la population, un pourcentage constant à travers les époques. Si cette proportion demeure stable, c’est qu’elle remplit une fonction essentielle dans la diversité humaine. Mais dans les sociétés industrialisées, tout a été conçu pour les droitiers : des outils aux postes de travail, les forçant ainsi à une adaptation constante qui crée des désavantages artificiels. Dans certaines traditions, comme chez les Catholiques, être gaucher a été associé à des connotations négatives, et l’idée que la gaucherie était “contre-nature” ou maléfique (« la main du diable ») a mené à des persécutions, des discriminations et des pratiques de correction violentes.

• Les personnes queer : Les structures capitalistes et patriarcales ont longtemps cherché à invisibiliser et pathologiser les identités de genre et orientations sexuelles qui ne rentraient pas dans le moule hétéronormatif. Comme le note Ochy Curiel, anthropologue féministe décoloniale, l’imposition de la binarité de genre dans les sociétés occidentales s’est accompagnée d’un contrôle du corps et des rôles sociaux, renforcé par des institutions religieuses et économiques (dans: La Nación Heterosexual). Pourtant, les personnes queer ont été, dans les civilisations anciennes, à travers le monde, partie intégrante de la société.

• Le sommeil et les rythmes biologiques : Le capitalisme impose un rythme de vie artificiel et standardisé, où tout le monde doit dormir aux mêmes heures et travailler selon un modèle figé. Or, historiquement et biologiquement, toutes les sociétés humaines ont toujours compté sur des individus aux cycles de sommeil décalés : certains veillaient tard, d’autres se levaient à l’aube, assurant ainsi une sécurité collective. L’exigence actuelle d’un sommeil uniforme (8h d’affilée la nuit) ne tient aucun compte de cette diversité naturelle et génère des troubles du sommeil artificiels, médicalisés et traités comme des “dysfonctionnements” alors qu’ils sont en partie une réaction à une norme inadaptée.

Une société qui exclut au lieu de s’adapter

Ce que montre cette logique, c’est que le problème n’est pas l’individu qui ne rentre pas dans le moule, mais le moule lui-même qui est mal conçu.
Dans une société communautaire et diversifiée, chaque individu trouve une place où ses spécificités sont valorisées. À l’inverse, une société standardisée crée des exclus, non pas parce qu’ils sont “anormaux”, mais parce que le modèle dominant ne laisse pas de place aux différences.

C’est une réflexion que l’on retrouve dans les études critiques du handicap (Critical Disability Studies), qui affirment que le handicap n’est pas une déficience individuelle mais une construction sociale : un fauteuil roulant n’est pas un problème si la ville est conçue pour être accessible ; un autiste non verbal n’est pas un “handicapé” si le monde valorise d’autres formes de communication.

Comme l’écrit Sunaura Taylor, militante et chercheuse en études du handicap et féminisme intersectionnel :

“Le handicap est une oppression issue de la manière dont nous organisons la société, pas de la biologie des individus.” (dans: Beasts of Burden: Animal and Disability Liberation).

Cette perspective remet en cause la psychiatrisation et la médicalisation forcée de la différence: il ne s’agit pas de “réparer” des individus jugés déviants, mais bien d’adapter la société pour qu’elle reflète réellement la diversité humaine.

Thérapie “blanche”, colonisation du savoir et uniformisation des pratiques de soin

Les modèles thérapeutiques dominants en Occident reposent principalement sur des approches issues de la psychanalyse, des thérapies cognitivo-comportementales (TCC) et des neurosciences appliquées à la psychopathologie. Ces modèles, développés dans un cadre culturel, historique et politique précis — celui des sociétés européennes et nord-américaines modernes — sont souvent présentés comme universels, alors qu’ils ne le sont pas.

La thérapie “blanche” impose une vision de la souffrance psychique qui s’inscrit dans une épistémologie occidentale individualiste. L’un des problèmes majeurs de cette approche est qu’elle dissocie l’individu de son contexte politique, social et historique, en faisant reposer sur lui seul la responsabilité de son bien-être.

L’anthropologue et psychiatre Roberto Beneduce, spécialiste de l’ethnopsychiatrie et de la souffrance psychique des personnes migrantes, critique cette approche :

“L’idée selon laquelle la souffrance psychique est strictement individuelle est une construction eurocentrée. Dans de nombreuses cultures, elle est avant tout une expérience collective, où la guérison implique des liens avec l’ancestralité, la communauté et l’environnement.” (dans: Frantz Fanon, psychiatre de la décolonisation).

Cette critique rejoint les travaux de Frantz Fanon, psychiatre martiniquais et militant anticolonial, qui dénonçait déjà en 1961 dans Les Damnés de la Terre la manière dont la psychiatrie coloniale pathologisait la révolte des peuples colonisés. Il expliquait que le racisme et la domination systémique sont eux-mêmes des producteurs de souffrance psychique, et que vouloir les soigner sans remettre en cause les structures de domination revenait à réadapter les individus à leur oppression plutôt qu’à leur permettre de la combattre.

Ironiquement, alors que la psychologie et la psychiatrie occidentales ont longtemps rejeté les approches traditionnelles et communautaires des soins psychiques (rituels, pratiques corporelles, médecines indigènes, etc.), on assiste aujourd’hui à un phénomène d’appropriation culturelle dans le domaine du bien-être.
Le yoga, la méditation, le qi gong : ces pratiques spirituelles asiatiques, profondément ancrées dans des systèmes de pensée holistiques, sont aujourd’hui réduites à de simples outils de “gestion du stress” dans les thérapies occidentales, souvent dépolitisées et vidées de leur sens originel.
Les thérapies psychédéliques, ou des substances comme l’ayahuasca, ou la psilocybine, utilisées dans des contextes rituels en Amazonie depuis des siècles, font l’objet d’un engouement en Occident pour le traitement du PTSD et de la dépression — mais souvent sans reconnaissance des savoirs indigènes et sans prise en compte de leur ancrage culturel et spirituel.

Comme le souligne Bayo Akomolafe, philosophe nigérian et spécialiste des épistémologies décoloniales :

“L’Occident extrait les pratiques spirituelles des peuples indigènes et les transforme en biens de consommation, sans jamais remettre en cause les structures coloniales qui ont cherché à les détruire en premier lieu.” (dans: These Wilds Beyond Our Fences).

Individualisme vs besoin de communauté : La solitude comme symptôme politique

Les sociétés occidentales contemporaines sont profondément individualistes. L’accent mis sur la performance individuelle, l’autonomie et l’indépendance économique crée une vision du bien-être où chacun est responsable de sa propre réussite et de son propre équilibre psychologique.

En conséquence, les souffrances psychiques sont souvent pathologisées comme des problèmes personnels, alors qu’elles sont en grande partie des réponses rationnelles à des conditions sociales hostiles :
L’isolement social n’est pas un “défaut de caractère”, mais une conséquence d’un monde qui détruit les liens communautaires.
Le burn-out n’est pas une faiblesse individuelle, mais le résultat d’un modèle économique qui surexploite les travailleurs.
L’anxiété face à l’avenir n’est pas un “trouble mental”, mais une réaction lucide face à l’effondrement écologique, aux inégalités et à la précarisation du travail.

Dans un contexte où les communautés traditionnelles ont été dissoutes par l’urbanisation, la mobilité du travail et l’économie de marché, la gestion des souffrances psychiques est de plus en plus privatisée. Ce phénomène est décrit par la sociologue Eva Illouz (Les marchandises émotionnelles) qui montre comment le capitalisme a transformé nos émotions et nos relations en produits de consommation :

“L’Occident a progressivement remplacé les liens communautaires par des solutions individualisées et marchandes. La solitude, autrefois atténuée par la famille élargie et le voisinage, est aujourd’hui “soignée” par des thérapies, des applications de bien-être et des industries du développement personnel.”

L’individualisme occidental se reflète aussi dans l’approche dominante en psychologie clinique et en thérapie. Par exemple, la thérapie cognitivo-comportementale (TCC), très répandue, vise à modifier les pensées et comportements de l’individu, sans forcément prendre en compte l’environnement systémique et politique dans lequel il évolue.

Contrairement à cette approche individualiste, de nombreuses cultures placent la guérison dans un cadre collectif. Dans certaines sociétés africaines, sud-américaines ou asiatiques, le bien-être psychologique est indissociable de la famille, du groupe et des rituels communautaires.
La “cura” collective en Amérique latine : Dans les traditions afro-brésiliennes et indigènes, la guérison passe par des pratiques spirituelles et des interactions sociales renforcées, plutôt que par une introspection purement individuelle.
Les cercles de parole dans les cultures autochtones : Plutôt que de s’isoler avec un thérapeute, les individus partagent leurs souffrances dans des groupes, où le soutien mutuel est considéré comme fondamental pour la reconstruction psychique.

Cette logique s’oppose à l’injonction occidentale à “se débrouiller seul”, qui finit souvent par renforcer la souffrance au lieu de la soulager. Comme l’explique la psychologue Sunita Reddy, spécialiste de la santé mentale dans les communautés indiennes :

“Dans de nombreuses sociétés non occidentales, le mal-être est d’abord vu comme une question collective. Soigner l’individu sans restaurer les liens avec la communauté revient à traiter un symptôme sans s’attaquer à la cause.” (dans: Community Healing in India: Indigenous Practices and Mental Well-being).

En Occident, certains mouvements commencent à intégrer ces pratiques communautaires dans le soin psychologique. Par exemple, les thérapies basées sur le pair-accompagnement (où d’anciens patients formés aident de nouvelles personnes en souffrance) sont une tentative de recréer du lien social et du soutien mutuel dans un cadre de soin.

Les cycles de domination et la reproduction des oppressions : de la sphère intime aux systèmes globaux

L’un des aspects les plus méconnus du lien entre santé mentale et politique est la façon dont les systèmes de domination se reproduisent et s’entrelacent à plusieurs niveaux : familial, sociétal et mondial. L’oppression n’est pas un phénomène isolé ; elle est transmise de génération en génération et se réplique à différentes échelles.

Dans Le Berceau des dominations, l’anthropologue Dorothée Dussy démontre comment l’inceste, loin d’être une simple transgression individuelle, fonctionne comme un système structurant d’apprentissage de la domination. Elle explique que l’inceste est une forme d’initiation à la soumission, qui enseigne aux enfants que leur corps n’est pas leur propriété, qu’ils ne peuvent pas fixer de limites et que leur volonté peut être écrasée par des figures d’autorité. Ce conditionnement se retrouve ensuite dans d’autres formes d’oppression sociale : sexisme, racisme, exploitation économique.

Ce que révèle Dussy, c’est que la famille est le premier espace où s’exerce la domination, un modèle qui est ensuite reproduit dans la société. Ce n’est pas un hasard si les régimes totalitaires, les systèmes d’exploitation économique et les hiérarchies oppressives se structurent sur les mêmes logiques d’abus de pouvoir et de silenciation des victimes.

L’enfant : la personne la plus maltraitée au monde

L’enfance est une période où l’individu est entièrement vulnérable aux structures de pouvoir. Comme l’explique la réalisatrice et autrice Marion Cuerq dans son documentaire Même qu’on naît imbattables !, les enfants sont la population la plus maltraitée à travers toutes les intersections de discriminations. Ils n’ont ni autonomie, ni droit réel à la protection, ni moyens de défendre leur intégrité physique et psychique.

Les violences éducatives ordinaires (VEO) – coups, humiliations, punitions injustifiées – sont des pratiques si normalisées qu’elles sont rarement reconnues comme des formes de maltraitance. Pourtant, elles constituent une première école de la violence, où les enfants apprennent qu’ils doivent obéir sans discuter, encaisser la douleur et accepter que les figures d’autorité aient un droit absolu sur eux.

Ces traumatismes précoces façonnent des adultes fragilisés, plus enclins à reproduire des schémas de soumission ou de violence. Ce qui est infligé aux enfants sert de laboratoire pour les formes d’oppression à plus grande échelle. Un enfant à qui l’on apprend qu’il doit supporter des injustices sans broncher deviendra un adulte plus malléable, plus facile à exploiter dans un système économique inégalitaire, ou plus enclin à accepter un régime autoritaire.

Le trauma infantile et la perpétuation des structures de pouvoir

Les enfants victimes de maltraitance développent souvent des mécanismes de survie, comme la dissociation, la soumission à l’autorité ou la difficulté à fixer des limites. Ces mécanismes, adaptatifs dans l’enfance, deviennent ensuite des entraves à l’émancipation une fois adultes.

De nombreuses études en psychologie du trauma montrent que les individus ayant subi des traumatismes infantiles non résolus sont plus enclins à se retrouver dans des relations abusives, à accepter des conditions de travail toxiques et à intérioriser des systèmes de domination.

Ainsi, au-delà du cadre familial, les violences faites aux enfants façonnent les sociétés : elles produisent des adultes plus vulnérables, plus enclins à accepter la souffrance et la subordination, et donc plus faciles à exploiter dans des systèmes injustes. La santé mentale n’est donc pas qu’une question de bien-être personnel, elle est un enjeu politique de résistance et de transformation sociale.

L’accès aux soins : une barrière sociale et économique

Si la souffrance psychique est systémique, l’accès aux soins est lui aussi profondément inégalitaire. Dans de nombreux pays, l’offre de soins en santé mentale est segmentée entre un secteur public sous-financé, aux délais d’attente interminables, et un secteur privé onéreux, inaccessible à une grande partie de la population. Cette division renforce l’injustice sociale, où seuls ceux ayant les moyens financiers peuvent bénéficier d’un accompagnement adéquat.

Comme le souligne China Mills dans Decolonizing Global Mental Health, la médicalisation de la souffrance dans le modèle occidental repose sur une approche individualiste qui invisibilise les conditions de vie et les déterminants sociaux de la santé mentale. Le coût des soins devient une barrière structurelle, excluant les plus précaires et marginalisant davantage ceux qui subissent déjà des oppressions multiples.

L’accessibilité aux soins est aussi une question de reconnaissance culturelle. Les populations migrantes ou issues de la majorité globale, en plus des obstacles économiques, rencontrent des difficultés supplémentaires pour accéder à des soins adaptés à leurs réalités. De nombreux modèles thérapeutiques restent centrés sur une vision occidentale, blanche et individualiste, ignorant les approches collectives, spirituelles et communautaires qui peuvent être mieux adaptées à certains contextes.

En conséquence, l’accès aux soins en santé mentale n’est pas seulement une question médicale, mais une question de justice sociale. Une véritable transformation du système nécessiterait de rendre les soins accessibles financièrement, culturellement et structurellement, en reconnaissant la diversité des besoins et des pratiques de soin à travers les sociétés.

Conclusion

Si les modèles dominants tendent à la réduire à une simple question de bien-être personnel, occultant ainsi les réalités sociales, économiques et historiques qui façonnent la souffrance psychique, la santé mentale ne saurait être dissociée des structures de pouvoir qui organisent nos sociétés.

Le capitalisme impose des normes de vie qui marginalisent les différences, considérées comme des “anomalies” à corriger plutôt que comme des expressions naturelles de la diversité humaine. La psychiatrisation de ces différences participe à une violence épi-systémique, dans laquelle seuls les savoirs occidentaux sont légitimés, tandis que les pratiques de soin issues d’autres traditions sont marginalisées ou récupérées à des fins de consommation de masse.

Les structures de domination s’imbriquent à plusieurs niveaux : dans la famille, à travers les abus, les violences « éducatives », et l’apprentissage de la soumission ; dans la société, via l’exploitation économique et la marginalisation des voix dissidentes ; à l’échelle mondiale, par la perpétuation des hiérarchies coloniales et capitalistes. Chaque échelle alimente l’autre, formant un cycle où les traumatismes passés continuent de structurer les oppressions présentes.

De plus, l’inégalité d’accès aux soins renforce ces dynamiques d’exclusion et d’invisibilisation. Un système de santé qui repose sur des barrières économiques et culturelles reproduit les hiérarchies existantes et empêche les plus vulnérables d’accéder à un soutien adapté. Transformer notre approche de la santé mentale ne consiste donc pas seulement à mieux soigner les individus, mais à réinventer un système où le soin est un droit et non un privilège.

Comme l’écrivait Frantz Fanon, “chaque génération doit, dans une relative opacité, découvrir sa mission, la remplir ou la trahir.”
La santé mentale ne peut se résumer à une gestion individuelle de la détresse ; loin d’être un simple enjeu clinique, elle est un acte de résistance, une quête de justice et de réappropriation de nos existences face aux structures qui nous oppriment.

Sources:

Akomolafe, B. (2017). These Wilds Beyond Our Fences: Letters to My Daughter on Humanity’s Search for Home. North Atlantic Books.
Beneduce, R. (2016). Frantz Fanon, psychiatre de la décolonisation. La Découverte.
Boumediene, S. (2016). La colonisation du savoir : Une histoire des plantes médicinales du ‘Nouveau Monde’ (1492-1750). Éditions des Mondes à Faire.
Cuerq, M. (2017). Même qu’on naît imbattables ! [Documentaire].
Curtis, A. (2016). HyperNormalisation [Documentaire]. BBC.
Curiel, O. (2013). La Nación Heterosexual: Análisis del discurso jurídico y el régimen heterosexual desde la antropología de la dominación. Ediciones Corte y Confección.
Dussy, D. (2013). Le berceau des dominations: Anthropologie de l’inceste. La Découverte.
Fanon, F. (1961). Les Damnés de la Terre. François Maspero.
Festinger, L. (1957). A Theory of Cognitive Dissonance. Stanford University Press.
Illouz, E. (2019). Les marchandises émotionnelles: L’authenticité au temps du capitalisme. Seuil.
Iourtchak, A. (2006). Everything Was Forever, Until It Was No More: The Last Soviet Generation. Princeton University Press.
Jabr, S. (2017). Beyond the Frontlines: Tales of Resistance and Resilience in Palestine. Just World Books.
Mills, C. (2014). Decolonizing Global Mental Health: The Psychiatrization of the Majority World. Routledge.
Reddy, S. (2019). Community Healing in India: Indigenous Practices and Mental Well-being. Oxford University Press.
Taylor, S. (2017). Beasts of Burden: Animal and Disability Liberation. The New Press.
Van der Kolk, B. (2014). The Body Keeps the Score: Brain, Mind, and Body in the Healing of Trauma. Viking.

Article écrit par un humain (Lola Sliwinski), relecture à l’aide de l’IA.

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Pour survivre à des expériences traumatiques, notre cerveau a dû se fragmenter. Le modèle TIST nous enseigne que ce que nous appelons souvent « symptômes » (impulsivité, isolement, honte toxique, perfectionnisme) sont en réalité des stratégies de survie ingénieuses maintenues par notre système nerveux. Il y a bien sur la part qui vous permet de fonctionner au quotidien, celle qui tente de fonctionner normalement, souvent en se coupant des émotions. Et puis ils y a les Parts Émotionnelles traumatisées, qui se manifestent à travers vos symptômes.
Ces fiches, que vous pouvez utiliser conjointement avec la frise d’activation du système nerveux, détaillent les différents profils de parts qui cohabitent en vous :

Les Parts de Défense (Combat, Fuite, Figement, Soumission) : Ces parts s’activent instinctivement face au danger (réel ou perçu) pour assurer votre sécurité, parfois de manière extrême.

Les Parts Blessées (Enfants Intérieurs) : Celles qui portent la douleur, la terreur ou le besoin d’attachement non comblé.

Pourquoi télécharger cette fiche ? En identifiant quel profil est actif (ex: « C’est ma part ‘Combat’ qui est là, pas moi tout entier »), vous commencez à créer de la distance avec le chaos émotionnel et du lien avec vos parts. C’est la base de la désidentification et de la régulation émotionnelle.

Leur utilisation vise à mieux comprendre comment, dans diverses situations de stress ou de vulnérabilité, nous pouvons passer d’un niveau d’activation léger à un état plus extrême, et quelles stratégies s’enclenchent pour nous protéger.

Comment ces fiches s’intègrent à votre pratique ?

1. Se repérer grâce à la frise

• La frise d’activation du système nerveux vous aide à identifier rapidement l’état dans lequel vous vous situez (hyperactivation, hypoactivation, figement, etc.).

• Une fois que vous avez repéré votre zone ou celle de votre patient, vous pouvez alors vous référer aux baromètres de chaque part pour affiner la compréhension de la réaction en cours.

2. Approfondir avec les fiches baromètres

• Chaque baromètre décrit une échelle d’intensité spécifique à une part, du niveau le plus bas (manifestations subtiles) jusqu’au plus élevé (comportements extrêmes).

• Vous pouvez ainsi « matcher » vos sensations, vos émotions ou vos réactions avec les différents degrés proposés, pour repérer précisément où vous vous situez.

3. Apprendre à repéré que vous êtes mélangé·e

• Seulement lorsque vous identifiez les signes qui indiquent que vous êtes mélangé·e à une ou plusieurs parts, alors vous pouvez commencer à vous montrer présent·e pour vos parts et à vous démélanger.

• Utilisez les fiches d’ancrage et de régulation somatique pour vous aider à revenir présent·e en sentant votre corps et observez ce qui se passe, est ce que vous vous sentez mieux, ou moins bien ?

4. Apprendre à se dé-mélanger (unblending)

• Utilisez les fiches Protocole & Boîte à Outils pour vous démélanger de vos parts et observez ce qui se produit.

À qui s’adressent ces outils ?

• Aux personnes en auto-exploration : pour comprendre leurs réactions, leurs émotions et leurs comportements, tout en disposant de moyens concrets pour se réguler.

• Aux thérapeutes : pour guider leurs patients dans l’identification de leurs parts et dans la pratique d’exercices concrets de recentrage.

[Télécharger les Profils des Parts TIST]

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Ces outils sont conçus pour être faciles à mettre en pratique au quotidien ou en séance, et peuvent aider à « rééduquer » progressivement un système nerveux en difficulté.
N’hésitez pas à télécharger librement cette fiche, l’imprimer et la partager avec vos proches ou vos patients.

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Cette fiche, créée par le Dr Igor Thiriez, propose différentes techniques d’ancrage pour soulager les états de détresse émotionnelle et lutter contre la dissociation. Elle rassemble des exercices simples et efficaces, à pratiquer régulièrement, qui mobilisent le corps, la voix, les sens et la pensée.

Pour la télécharger, il vous suffit de cliquer sur l’image (ou ici).
Vous pourrez ainsi l’avoir toujours à portée de main et l’utiliser dans votre quotidien ou durant vos séances de thérapie.
La répétition de ces techniques en dehors des moments de crise, est essentielle : plus vous les intégrez dans votre routine, plus elles deviendront accessibles en cas de besoin.

Le Dr Thiriez met généreusement à disposition ces fiches et bien d’autres ressources utiles sur son site : igorthiriez.com.

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Dans le parcours de guérison du Trauma Complexe (C-PTSD) et de la Dissociation Traumatique, comprendre les réactions automatiques de son corps est la première étape vers la sécurité.

Cette frise visuelle est bien plus qu’un simple schéma : c’est une carte de navigation pour votre système nerveux. Elle intègre les découvertes les plus récentes en neurobiologie (Théorie Polyvagale de Stephen Porges) et les modèles thérapeutiques avancés que je pratique en thérapie en ligne, notamment le TIST (Dr Janina Fisher) et l’IFS (Dr Richard Schwartz).

Pourquoi utiliser cette frise ?

Face au stress ou à un déclencheur traumatique, notre cerveau « déconnecte » notre capacité de réflexion pour activer des réflexes de survie. Cette frise illustre ce continuum d’activation du Système Nerveux Autonome (SNA) et fait le lien direct avec vos « parts » intérieures :

• La Fenêtre de Tolérance (Zone Verte) : L’état de sécurité, de lien social et de calme. C’est ici que la thérapie et la Pleine Conscience opèrent.
• L’Hyper-activation (Zone Rouge – Combat/Fuite) : Quand le système s’emballe. En TIST/IFS, cela correspond aux parts protectrices « Fight » (colère, agressivité) ou « Flight » (anxiété, agitation, fuite).
• L’Hypo-activation (Zone Bleue/Grise – Figement/Soumission) : Quand le système disjoncte par sécurité. Cela correspond aux parts « Freeze » (dissociation, brouillard mental, paralysie) ou « Fawn » (soumission, perte de soi pour sauver le lien).
• La Part d’Attachement : Cet enfant intérieur qui cherche désespérément la sécurité à travers l’autre, même quand le lien est effrayant.

Une vision en 3D pour sortir de la linéarité

Bien qu’elle apparaisse en 2D, cette frise est conçue pour être visualisée comme un cylindre. Le bas rejoint le haut, illustrant la nature circulaire de nos états : nous pouvons basculer brutalement d’une agitation extrême (Hyper) à un effondrement total (Hypo/Figement) sans repasser par le calme. Cette zone hybride est souvent celle qui crée le plus de confusion et de souffrance chez les survivants de trauma.

Comment cet outil soutient votre thérapie ?

Que vous soyez en auto-exploration ou accompagné par un thérapeute, cet outil vous permet de :

1. Identifier votre état actuel : « Suis-je en hyper-vigilance ou en train de me dissocier ? »
2. Désamorcer la critique : Comprendre que ces états ne sont pas des défauts, mais des stratégies de survie biologiques.
3. Pratiquer la Régulation Somatique : En repérant où vous êtes, vous pouvez appliquer les outils de Somatic Experiencing adaptés (ancrage, mouvement, respiration) pour revenir dans votre fenêtre de tolérance.

[Télécharger la Frise du Système Nerveux & des Parts]

Besoin d’aide ?

Vous vous reconnaissez dans ces cycles d’activation ? Comprendre la théorie est une chose, la vivre en sécurité en est une autre. Si vous souffrez de symptômes liés au trauma complexe ou à la dissociation, je propose des accompagnements en thérapie en ligne.

J’utilise une approche intégrative combinant le modèle TIST (Trauma-Informed Stabilization Treatment), le travail des parts (IFS/Ego State) et la régulation somatique pour vous aider à « défusionner » de ces états de survie et retrouver votre liberté intérieure.

[Prendre rendez-vous pour une consultation]

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Lorsqu’une personne évoque son expérience traumatisante, il est assez courant que son vécu soit en quelque sorte minimisé, parfois par l’entourage, mais aussi et souvent, par la personne survivante elle-même.
« Ça aurait pu être pire», « Y’en a qui ont vécu pire», etc.
Que ce soit dans le cadre d’une thérapie, en conversation avec des proches ou dans une réflexion personnelle, ces expressions reviennent fréquemment.
Des victimes d’abus sexuels, de violence, de négligence ou d’accidents graves le disent souvent, comme si cela invalidait en partie leur propre souffrance. Cependant, cette manière de minimiser ou de comparer son expérience à d’autres peut devenir un véritable frein à la guérison.

La Minoration de la Douleur : Un Mécanisme de Défense

Le fait de penser « Ça aurait pu être pire » relève souvent d’un mécanisme de défense psychologique.
En se comparant à ceux qui ont vécu des traumatismes plus “graves”, une personne essaie, souvent inconsciemment, de minimiser son vécu et sa propre douleur.
Cela peut créer une distance émotionnelle vis-à-vis du trauma, permettant à l’individu de ne pas se confronter pleinement à la profondeur de sa souffrance.

Cette stratégie de minimisation peut sembler aider à court terme, mais elle est en réalité dommageable. Elle empêche l’individu de prendre en compte l’impact réel de ce qu’il a vécu.
Bessel van der Kolk, expert mondialement reconnu sur les traumatismes, explique que lorsque la douleur n’est pas reconnue, elle reste “figée” dans le corps et l’esprit. En conséquence, cette douleur refoulée peut conduire à une expression des symptômes (comme des troubles anxieux, la dépression, et des troubles du stress post-traumatique (PTSD)) plus marquée.

Comparer son Traumatisme : Une Tentative de contrôle

L’idée que “ça aurait pu être pire” est souvent associée à un besoin de relativiser, d’éviter de se percevoir comme victime ou d’éviter le sentiment d’impuissance qui accompagne souvent les traumatismes. En reconnaissant que d’autres ont vécu des situations plus extrêmes, l’individu tente de reprendre un certain contrôle sur son expérience.

Pourtant, cela conduit souvent à une négation de sa propre souffrance. Judith Herman, psychologue et pionnière dans l’étude du trauma, a montré dans ses travaux que ce type de comparaison crée une forme d’invalidation interne. En d’autres termes, la personne commence à croire que sa souffrance ne mérite pas d’attention parce qu’elle n’est pas “aussi grave”. Mais ce processus empêche une prise en charge adéquate, car l’attention se concentre sur une hiérarchisation du trauma plutôt que sur les besoins réels de l’individu.

Aucun Trauma n’est Trop Petit : Valider sa Propre Douleur

Le problème fondamental de la phrase « Ça aurait pu être pire » est qu’elle installe une fausse hiérarchie des traumatismes. La réalité est que toute douleur est légitime, peu importe sa cause ou son intensité. Ce n’est pas l’événement en soi qui définit la gravité d’un traumatisme, mais l’impact qu’il a sur la personne qui l’a vécu.

Par exemple, des recherches menées par l’Organisation mondiale de la santé (OMS) montrent que plus de 70 % des individus seront confrontés à des événements traumatisants au moins une fois dans leur vie. Pourtant, chaque individu réagit différemment en fonction de son histoire personnelle, de ses capacités de résilience et de son environnement. Il n’existe donc pas de baromètre universel pour évaluer la légitimité d’une souffrance.

Pour comprendre cela, il faut se rappeler que le trauma n’est pas uniquement lié à l’événement vécu, mais surtout à la manière dont cet événement est ressenti, intégré et traité. Une même situation peut être vécue de manière profondément traumatisante par une personne, et avoir un impact moindre sur une autre. Cela n’enlève rien à la validité de l’expérience de chacun.

L’Impact du Refus de Reconnaître sa Propre Souffrance

Refuser de reconnaître son propre traumatisme sous prétexte que “ça aurait pu être pire” peut avoir des conséquences profondes. Ne pas prendre en compte la souffrance empêche la personne de recevoir le soutien psychologique dont elle a besoin, et empêche également un travail thérapeutique complet. Cela peut même exacerber les symptômes à long terme.

Les études montrent que les personnes qui minimisent leurs traumatismes sont plus susceptibles de souffrir de symptômes de dépression, de troubles anxieux, et de stress post-traumatique, souvent bien plus longtemps que celles qui acceptent de reconnaître l’impact de leurs expériences. Par ailleurs, le trauma non résolu peut se manifester de manière physique à travers des douleurs chroniques, de la fatigue, des troubles du sommeil ou des problèmes digestifs.

Le psychiatre Gabor Maté, spécialiste des liens entre le stress, les traumatismes et la maladie, insiste sur l’importance de reconnaître et d’honorer sa propre douleur pour éviter que celle-ci ne se transforme en une souffrance chronique. Selon lui, le corps garde une mémoire des expériences émotionnelles non traitées, et si la personne ne s’autorise pas à reconnaître ce qui s’est passé, cette douleur finit par s’exprimer d’une autre manière, souvent sous forme de symptômes physiques ou psychologiques.

Cesser la Comparaison et Rechercher le Soutien Nécessaire

Il est essentiel de sortir de cette logique de comparaison pour permettre une véritable guérison. En abandonnant l’idée que « ça aurait pu être pire », la personne s’ouvre à la possibilité de reconnaître pleinement l’impact de son expérience, et surtout, de recevoir l’aide dont elle a besoin.

Chaque traumatisme est valide, peu importe sa nature ou son intensité. Le soutien thérapeutique, émotionnel et social est crucial pour chaque personne ayant traversé une épreuve douloureuse. Que l’événement soit perçu comme “moins grave” aux yeux des autres ou non, cela ne change rien à la légitimité des émotions ressenties ni au besoin d’accompagnement.

En tant que professionnels, il est de notre devoir de rappeler que toute souffrance mérite d’être prise en charge. Il n’y a pas de “petits” ou de “grands” traumatismes, seulement des expériences humaines qui laissent une marque, et ces marques méritent d’être reconnues, respectées et soignées.

Références

1. Van der Kolk, Bessel. Le Corps n’Oublie Rien: Le Cerveau, l’Esprit et le Corps dans la Guérison du Traumatisme. Albin Michel, 2018.

2. Herman, Judith. Trauma and Recovery: The Aftermath of Violence – From Domestic Abuse to Political Terror. Basic Books, 2015.

3. Gabor Maté. When the Body Says No: The Cost of Hidden Stress. Wiley, 2004.

4. Organisation Mondiale de la Santé. Trauma Exposure and Post-Traumatic Stress Disorder in the World Health Organization World Mental Health Surveys. 2021.

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Devenir parent est un moment de transformation profonde pour toute personne. Mais lorsque l’on porte en soi un traumatisme non résolu, ce rôle peut devenir encore plus complexe et chargé émotionnellement. En tant que parent ayant vécu un traumatisme, certaines situations avec votre enfant peuvent activer des blessures émotionnelles profondes. Cela peut entraîner des réactions parfois difficiles à comprendre et à gérer. Dans cet article, nous explorerons les défis spécifiques auxquels font face les parents traumatisés, les raisons sous-jacentes de ces difficultés, ainsi que des techniques pratiques pour réguler vos émotions et soutenir la co-régulation émotionnelle avec votre enfant.

Les défis supplémentaires pour les parents traumatisés

1. Activation des traumatismes dans les interactions parent-enfant

Les enfants, en particulier les jeunes, ont une capacité innée à activer des émotions intenses chez leurs parents. Ils peuvent déclencher, souvent sans le vouloir, des souvenirs douloureux ou des réactions défensives chez un parent traumatisé. Voici quelques exemples de situations où cela peut se produire :

• Comportements de dépendance ou de besoin : Les enfants ont naturellement besoin de sécurité et de réassurance. Cependant, un parent ayant des antécédents de négligence émotionnelle ou d’abandon peut trouver ces demandes écrasantes. Le besoin constant de l’enfant peut réveiller des sentiments d’impuissance ou de rejet, provoquant ainsi une activation du traumatisme.

• Les crises de colère ou l’opposition : Les réactions émotionnelles des enfants, comme les crises de colère ou les refus, peuvent rappeler des situations où le parent s’est senti sans contrôle dans le passé. Cela peut éveiller une peur sous-jacente d’être insuffisant ou impuissant, menant parfois à des réactions disproportionnées.

• Le contact physique : Pour certains parents ayant vécu des abus physiques ou sexuels, même un contact physique innocent avec leur enfant peut réveiller des souvenirs sensoriels désagréables ou intrusifs.

2. Difficulté à offrir une réponse émotionnelle sécurisante

Un parent traumatisé peut avoir du mal à offrir une régulation émotionnelle stable et sécurisante à son enfant, simplement parce qu’ils luttent eux-mêmes pour gérer leurs propres émotions. La régulation émotionnelle est la capacité à rester calme, centré et présent, même face aux comportements difficiles de son enfant. Cela peut être extrêmement difficile lorsque des souvenirs traumatiques ou des réactions de stress automatique (comme le “fight, flight, freeze”) sont déclenchés.

3. Peurs exacerbées pour la sécurité de l’enfant

Les parents ayant vécu des traumatismes, en particulier des traumatismes liés à la violence ou à la négligence, peuvent être hyper-vigilants face aux dangers potentiels. Cela peut entraîner une surprotection excessive ou une anxiété constante pour la sécurité de leur enfant. Bien que cela soit souvent motivé par un désir de protéger, cela peut aussi devenir un fardeau émotionnel et entraver le développement d’un environnement de sécurité émotionnelle pour l’enfant.

Les causes sous-jacentes : Pourquoi ces défis émergent-ils ?

Pour comprendre pourquoi ces situations sont si difficiles, il est essentiel de comprendre la manière dont le traumatisme fonctionne dans le cerveau. Les traumatismes, en particulier les traumatismes complexes ou les traumatismes de l’enfance, affectent profondément la régulation des émotions et la perception des menaces. Lorsqu’un traumatisme est non résolu, il laisse une empreinte sur le système nerveux, qui devient alors hyper-réactif aux déclencheurs émotionnels. Des situations qui pourraient sembler mineures à une personne non traumatisée peuvent, chez un parent traumatisé, activer des réponses intenses et automatiques de survie.

En particulier :

• L’amygdale, partie du cerveau responsable de la réponse à la peur, peut s’activer rapidement face à une menace perçue, même si cette menace n’est pas réelle ou immédiate.

• Le cortex préfrontal, responsable de la pensée rationnelle et de la régulation des émotions, peut être “désactivé” lorsque l’amygdale est en alerte maximale, rendant difficile l’accès à la réflexion calme et la prise de recul.

Dans le contexte de la parentalité, cela signifie que les interactions normales avec un enfant peuvent parfois être interprétées comme des menaces émotionnelles, activant des réactions de défense ou de retrait.

Techniques pratiques de régulation émotionnelle et de co-régulation

1. Respiration consciente

Une des méthodes les plus efficaces pour calmer un système nerveux hyperactif est la respiration consciente. Lorsque vous sentez qu’une situation vous submerge, essayez cette pratique simple :

• Prenez une respiration profonde en comptant jusqu’à 4.

• Retenez votre souffle pendant 4 secondes.

• Expirez lentement en comptant jusqu’à 6 ou 8.

Cette technique active le système parasympathique, qui aide à calmer l’amygdale et à ramener une sensation de calme. Faire cela quelques minutes permet de réduire l’intensité émotionnelle.

2. La méthode de mise à distance (Grounding)

Lorsqu’une réaction traumatique est activée, il peut être utile de se “reconnecter” au présent en utilisant des techniques de grounding. Par exemple :

• Prenez un objet dans votre main et concentrez-vous sur sa texture, son poids, sa température.

• Utilisez la technique des 5 sens : trouvez 5 choses que vous pouvez voir, 4 que vous pouvez toucher, 3 que vous pouvez entendre, 2 que vous pouvez sentir, et 1 que vous pouvez goûter.

Cela permet de réorienter votre esprit vers le moment présent et d’interrompre la cascade émotionnelle.

3. La co-régulation parent-enfant

La co-régulation est un processus où le parent aide l’enfant à réguler ses émotions en modélisant un comportement apaisant. Cela peut être particulièrement utile lorsque l’enfant traverse des moments de frustration ou de colère. Voici comment co-réguler :

• Restez calme : Lorsque votre enfant est en crise, essayez de ne pas réagir de manière disproportionnée. Si vous avez besoin de quelques secondes pour vous calmer, respirez profondément avant d’interagir avec lui.

• Utilisez le toucher doux : Si cela est confortable pour vous et votre enfant, un contact physique doux (comme tenir la main ou un câlin) peut être un puissant outil de co-régulation. Cela envoie un signal de sécurité à son cerveau.

• Parlez doucement et lentement : Lorsque vous parlez à votre enfant en colère, baissez le ton et ralentissez votre débit de parole. Cela incitera naturellement l’enfant à s’apaiser et à suivre votre rythme.

Vers une parentalité résiliente

Malgré les défis que peut poser la parentalité lorsqu’on est soi-même traumatisé, il est important de se rappeler que vous êtes aussi un parent résilient. Le fait que vous soyez conscient de vos propres blessures et que vous vous efforciez de les comprendre est un signe de force.
Votre capacité à modéliser la guérison et la résilience pour vos enfants, à montrer que l’on peut surmonter des difficultés émotionnelles, est l’un des plus beaux cadeaux que vous puissiez leur offrir.

En travaillant à la fois sur votre propre régulation émotionnelle et sur la co-régulation avec votre enfant, vous créez un environnement plus sécurisé, basé sur l’empathie et la connexion.
Vous n’avez pas besoin d’être un parent parfait ; ce qui compte, c’est de montrer à vos enfants comment naviguer dans les moments difficiles avec compassion et persévérance.

Avec le temps, patience et soutien, il est tout à fait possible de devenir non seulement un parent attentif, mais aussi de transformer vos propres blessures en force pour offrir à vos enfants un environnement où ils peuvent grandir en toute sécurité, émotionnelle et physique.

Quand se faire accompagner ?

Être parent tout en portant un traumatisme peut parfois sembler insurmontable, malgré les efforts pour réguler ses émotions et soutenir son enfant. Il est important de reconnaître que vous n’avez pas à affronter ces défis seuls. Si vous sentez que vos réactions sont trop intenses, que les souvenirs du passé envahissent fréquemment votre quotidien ou que vous avez du mal à offrir à votre enfant un environnement émotionnellement sécurisant, il peut être utile de demander de l’aide.
Consulter un thérapeute spécialisé dans le traumatisme et la parentalité peut vous permettre de mieux comprendre vos déclencheurs et de travailler sur la guérison de vos blessures émotionnelles.
Un accompagnement thérapeutique peut également offrir un espace de sécurité où vous pouvez apprendre de nouvelles stratégies de régulation, en même temps que vous travaillez sur les liens d’attachement avec votre enfant.
En prenant soin de vous, vous offrez à votre enfant une version de vous-même plus sereine et plus résiliente, capable de modéliser la guérison et l’amour inconditionnel.

Se faire accompagner est un acte de force, et un pas vers une parentalité plus épanouie pour vous et votre famille.

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